Satyagraha: Una palabra que debes saber en 2024

Satyagraha: Una palabra que debes saber en 2024

Por/By Andrew Moss

Desde la presidencia de Donald Trump, nuestra creciente preocupación por las formas engañosas de comunicación política se puede expresar en la forma en que términos como “Gran Mentira”, “negacionismo electoral”, “teoría de la conspiración”, desinformación” y “propaganda” han llegado a ser utilizados. dominan las narrativas sobre el discurso político.

Dichos términos señalan formas en que los líderes autoritarios, o aspirantes a autoritarios, intentan sembrar desconfianza en nosotros mismos y en nuestras instituciones de modo que sólo la lealtad al líder se convierta en la medida de lo que es real y lo que no lo es. La deslealtad debe ser reprimida mediante violencia o amenazas de violencia.

Teniendo en cuenta nuestra situación actual, haríamos bien en ampliar nuestro vocabulario político, adoptando términos que nos recuerden que decir y buscar la verdad pueden ser esfuerzos colectivos poderosos. “Satyagraha” es uno de esos términos.

M.K. Gandhi acuñó esta palabra en 1906, cuando lideraba una campaña no violenta de resistencia civil contra una ley discriminatoria dirigida a los indios que vivían en Sudáfrica. Dado que la palabra sánscrita “satya” significa verdad, el término significa literalmente “aferrarse a la verdad” o “aferrarse firmemente a la verdad”. Y dado que Gandhi entendió la verdad en un sentido ético y espiritualizado, es decir, como amor mismo, el término pasó a entenderse como “fuerza del alma” o “fuerza de la verdad”.

En los años y décadas siguientes, el término satyagraha se atribuyó a diferentes campañas por la libertad y la justicia, incluida la famosa satyagraha de sal de 1930 que desempeñó un papel importante en el avance de la India hacia la independencia del dominio británico. Esa campaña, como otros experimentos de satyagraha, se basó en su adhesión no sólo a la verdad fáctica (es decir, las desigualdades del impuesto británico a la sal y sus cargas para los pobres indios), sino también en verdades éticas sobre la opresión inherente del propio colonialismo británico.

Se puede observar una adhesión similar a la verdad fáctica y ética en los movimientos no violentos estadounidenses inspirados en la satyagraha india. El Dr. Martin Luther King pudo señalar, en “Stride to Freedom: The Montgomery Story”, los detalles granulares de la inequidad racial en la vivienda, el empleo y el registro de votantes que contribuyeron al boicot a los autobuses de Montgomery de 1955-56. Pero de la misma manera, y en la misma narrativa, pudo articular las verdades éticas que subyacen a la campaña de un año para integrar el transporte público de Montgomery. Estas son verdades sobre la interrelación de la vida humana, formuladas en declaraciones como, “en la medida en que daño a mi hermano, no importa lo que él me esté haciendo, en esa medida me estoy dañando a mí mismo”.

Lo que redime a declaraciones como ésta del estatus de tópico es otra dimensión clave de satyagraha: la aplicación de estos principios y supuestos éticos a la acción, ya sea que tome la forma de un boicot, una sentada, una huelga general o cualquier tipo de acción. una serie de otras estrategias y tácticas. Esta aplicación constituye la dimensión de “fuerza” (es decir, “fuerza de la verdad”, “fuerza del alma”) de satyagraha, y requiere disciplina colectiva y, a menudo, gran coraje. Como señaló la biógrafa de Gandhi, Tara Sethia, “al traducir su ética de la verdad y la no violencia en ética de la acción, Gandhi desató una fuerza revolucionaria para un cambio social constructivo y positivo”.

El arraigo de satyagraha en la acción colectiva también nos recuerda que la verdad en sí misma no es estática, que la verdad “evidente” que fluyó de la pluma de Thomas Jefferson en la Declaración de Independencia (“todos los hombres son creados iguales”) se ha expandido mucho más allá de su alcance. asociación original y principal con hombres blancos adinerados, y que esta expansión se debe a luchas valientes que duran décadas por la igualdad racial, de género y económica.

Estas luchas continúan hoy. Los activistas que luchan por la igualdad y la justicia, incluida la justicia climática, no necesariamente usan la palabra satyagraha, pero de todos modos están involucrados en lo que Gandhi llamó “experimentos con la verdad”, explorando y promoviendo cada día la comprensión de la profunda interrelación de las verdades fácticas y éticas.

De hecho, los trabajadores electorales y los funcionarios electorales que “mantuvieron la línea” en las elecciones de 2020 estaban, a su manera, “aferrándose” a verdades sobre la democracia genuina: que es inherentemente no violenta, que requiere coraje, que resiste la violencia. esfuerzos para suprimir votos y voces, y que promueva la igualdad en el sentido más amplio: como un compromiso plenamente inclusivo en la co-creación de nuestros destinos colectivos.

Andrew Moss, distribuido por PeaceVoice, escribe sobre trabajo y no violencia desde Los Ángeles. Es profesor emérito (Estudios de Noviolencia, inglés) de la Universidad Estatal de California.

 

 

 

Satyagraha: A Word You Should Know in 2024

 

By Andrew Moss

 

 

Since the presidency of Donald Trump, our growing preoccupation with deceptive forms of political communication can be charted in the way that terms like “Big Lie,” “election denialism,” “conspiracy theory,” disinformation,” and “propaganda” have come to dominate narratives about political discourse.

Such terms point to ways that authoritarian leaders, or would-be authoritarians, attempt to sow mistrust in ourselves and our institutions so that only loyalty to the leader becomes the measure of what’s real and what isn’t. Disloyalty is to be suppressed by violence or threats of violence.

Considering our current condition, we’d do well to broaden our political vocabulary, taking in terms that remind us that truth-telling and truth-seeking can be powerful collective endeavors. “Satyagraha” is such a term.

M.K. Gandhi coined this word in 1906, when he was leading a nonviolent campaign of civil resistance against a discriminatory law targeting Indians living in South Africa. Since the Sanskrit word “satya” means truth, the term literally means “holding onto truth,” or “holding fast to truth.” And since Gandhi understood truth in an ethical and spiritualized sense, i.e. as love itself, the term came to be understood as “soul-force” or “truth-force.”

In the years and decades that followed, the term satyagraha was attached to different campaigns for freedom and justice, including the famous 1930 salt satyagraha that played a significant role in advancing India toward independence from British rule. That campaign, like other experiments in satyagraha, was grounded in its adherence not only to factual truth (i.e. the inequities of the British salt tax and its burdens on the Indian poor) but also in ethical truths about the inherent oppressiveness of British colonialism itself.

A similar adherence to both factual and ethical truth can be seen in American nonviolent movements inspired by Indian satyagraha. Dr. Martin Luther King could pinpoint, in “Stride to Freedom: The Montgomery Story” the granular details of racial inequity in housing, employment, and voter registration that helped lead to the Montgomery Bus Boycott of 1955-56. But by the same token, and in the same narrative, he could articulate the ethical truths underlying the year-long campaign to integrate Montgomery’s public transportation. These are truths about the interrelatedness of human life, formulated in statements like, “to the extent that I harm my brother, no matter what he is doing to me, to that extent I am harming myself.”

What redeems statements like this from the status of platitude is another key dimension of satyagraha: the application of these ethical principles and assumptions to action, whether it takes the form of a boycott, a sit-in, a general strike, or any of a number of other strategies and tactics. This application constitutes the “force” (i.e. “truth-force,” “soul-force”) dimension of satyagraha, and it requires collective discipline and often great courage. As Gandhi biographer Tara Sethia noted, “by translating his ethics of truth and nonviolence into ethics of action, Gandhi unleashed a revolutionary force for constructive and positive social change.”

The rootedness of satyagraha in collective action also reminds us that truth itself is not static, that the “self-evident” truth that flowed from Thomas Jefferson’s pen in the Declaration of Independence (“all men are created equal”) has expanded far beyond its original, principal association with propertied white males – and that this expansion owes to courageous, decades-long struggles for racial, gender, and economic equality.

These struggles continue today. Activists striving for equality and justice, including climate justice, may not necessarily use the word satyagraha, but they are nevertheless engaged in what Gandhi called “experiments with truth,” exploring and advancing each day understandings of the deep interrelatedness of factual and ethical truths.

Indeed, the election workers and election officials who “held the line” in the 2020 election were, in their own way, “holding fast” to truths about genuine democracy: that it is inherently nonviolent, that it requires courage, that it resists violent efforts to suppress votes and voices – and that it advances equality in the broadest sense: as a fully inclusive engagement in the co-creation of our collective destinies.

–end–

Andrew Moss, syndicated by PeaceVoice, writes on labor and nonviolence from Los Angeles. He is an emeritus professor (Nonviolence Studies, English) from the California State University.

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