Militarismo vs. Nuestra humanidad compartida/ Militarism Vs. Our Shared Humanity

Militarismo vs. Nuestra humanidad compartida/  Militarism Vs. Our Shared Humanity

Por/By Robert C. Koehler

Sentado con seguridad en mi escritorio, mirando fotografías de edificios bombardeados y sabiendo que los niños desaparecidos están enterrados bajo los escombros, imaginando (inevitablemente) cómo debe sentirse esto. . . Dios mío, la empatía da paso al horror. Sigue adelante, me digo a mí mismo. Escribe sobre otra cosa. Todas las guerras son así.

Pero la gran pregunta no desaparece: ¿por qué?

Más allá de todas las razones y excusas para la continua matanza en Gaza, más allá de las justificaciones de Estados Unidos para su complicidad: ¿por qué?

Toda guerra fomenta esta cuestión, pero sólo si te preocupas por las víctimas. Si no lo haces –si aceptas la justificación de una de las partes– el proceso de deshumanización se activa y, si estás sentado en casa leyendo sobre ello en Internet o mirándolo en la televisión, comienza a transformarse en un videojuego. ¡Choque, boom, hurra! Esto es una guerra y no tenemos más remedio que ganarla, cueste lo que cueste. . .y no importa que una victoria tallada a partir de cadáveres entre los escombros sólo signifique que más guerra y más infierno (para todos) son inevitables.

¿Por qué?

Creo que la respuesta es de naturaleza colectiva. La humanidad se ha politizado hacia una mentalidad de guerra. Cuando un soldado ha cumplido su condena y regresa a una vida solitaria, puede verse acosado por monstruos, inundado de culpa. A esto se le llama daño moral. Colectivamente podemos protegernos y justificar nuestra participación en el asesinato del “enemigo”. Es necesario y solo sigo órdenes. Pero cuando el espíritu colectivo se disipa, las heridas espirituales (la vergüenza y el arrepentimiento autoaniquiladores) se manifiestan. No podemos deshumanizar a otra persona sin deshumanizarnos a nosotros mismos.

¿Cómo escapamos de esta paradoja? Nadie quiere la guerra, no cuando le afecta personalmente o cuando se rasga el velo de la propaganda que la justifica. Pero oponerse públicamente a ello no es fácil y a menudo tiene consecuencias. La representante demócrata de Michigan, Rashida Tlaib, que es palestina, se enfrenta actualmente a la censura del Congreso por hacer esta escandalosa declaración en la Cámara de Representantes:

“No puedo creer que tengamos que decir esto, pero el pueblo palestino no es desechable”, dijo mientras rompía a llorar.

“Somos seres humanos como cualquier otra persona”, continuó.

“Mi ciudad, mi abuela, como todos los palestinos, sólo quiere vivir su vida con la libertad y la dignidad humana que todos merecemos. Hablar para salvar vidas, sin importar la fe o el origen étnico, no debería ser motivo de controversia en esta cámara. Los gritos de los niños palestinos e israelíes no me parecen diferentes. Lo que no entiendo es por qué los gritos de los niños palestinos les suenan diferentes a todos ustedes. No podemos perder nuestra humanidad compartida”.

¿Cómo se atreve? Al Congreso no le importa la “humanidad compartida”, no cuando aprueba presupuestos de defensa de más de 800 mil millones de dólares cada año, cuyo objetivo es mantener una humanidad dividida.

El autor y teólogo Walter Wink lo llamó “el mito de la violencia redentora”, el mito de la necesidad constante de matar al enemigo antes de que el enemigo nos mate a nosotros. En su libro The Powers That Be, escribe que la violencia

“No parece mítico en lo más mínimo. La violencia simplemente parece estar en la naturaleza de las cosas. Es lo que funciona. Parece inevitable, el último y, a menudo, el primer recurso en los conflictos. Si uno recurre a un dios cuando todo lo demás falla, la violencia ciertamente funciona como un dios”.

América, América, “dios” derrame sobre ti su gracia. . .

El profundo peligro del mito de la violencia redentora es, como señalo, que es colectivo. Los humanos se unen contra otros humanos. Hoy el mundo está dividido en Estados-nación (195 de ellos en este punto del juego) que, con algunas excepciones, gastan una enorme porción de su riqueza y energía preparándose (y/o librando) la guerra. Los Estados-nación hacen lo que quieren: eso es lo que supuestamente significa “soberanía”. Pero hacer lo que quieren termina significando matar, encarcelar y amenazar a sus enemigos externos e internos. Gracias a esta actitud simplista, la humanidad está al borde del suicidio, ya sea políticamente, mediante armas nucleares, o ecológicamente, asfixiando el medio ambiente que sustenta la vida del planeta. O ambos.

Pero el mito comienza poco a poco. Cada problema, ya sea personal o social, es algo contra lo que hay que luchar. Consideremos, por ejemplo, que aunque la profesión médica tiene como objetivo curar, “luchamos” contra nuestras enfermedades más de lo que tratamos de comprenderlas, del mismo modo que luchamos contra nuestras enfermedades sociales. Libramos guerras contra el cáncer, las drogas, el crimen y prácticamente todo lo que es problemático. Ninguno ha tenido éxito. Pero claro, las guerras nunca tienen éxito, incluso cuando “ganamos”.

Por supuesto, eso es sólo en el mundo real. En el mundo mítico, donde impera el mito de la violencia redentora –el mundo de Hollywood, digamos– la violencia financiada por el Congreso (también conocida como “buena violencia”) no tiene consecuencias.

Así es como se desarrolla: John Wayne, el Ringo Kid, se ha subido a la diligencia y los apaches los persiguen mientras la música aumenta. En unos pocos minutos del clásico Stagecoach de John Ford de 1939, mueren unas pocas docenas de indios, cada uno de ellos volando dramáticamente de su caballo. Había cientos de ellos, gritando, armados con rifles, pero casi no tienen impacto en la valiente diligencia, en la que cuatro hombres blancos responden al fuego contra los salvajes con lúgubre precisión. Uno de ellos en realidad tiene una sonrisa irónica en su rostro, disfrutando de la oportunidad de hacerlo. Salen disparados. Finalmente aparece la caballería y los indios huyen.

El mito de la violencia redentora es un regalo de Dios para los guionistas, pero una maldición para nuestra humanidad compartida y el mundo real.

Robert Koehler (koehlercw@gmail.com), distribuido por PeaceVoice, es un periodista y editor galardonado de Chicago. Es el autor de El coraje se fortalece en la herida.

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Militarism Vs. Our Shared Humanity

Sitting safely at my desk, looking at photos of bombed buildings and knowing that missing children are buried under the rubble, imagining (unavoidably) what this must feel like . . . oh my God, empathy gives way to horror. Move on, I tell myself. Write about something else. All wars are like this.

But the big question won’t go away: Why?

Beyond all the reasons and excuses for the continuing carnage of Gaza, beyond the U.S. justifications for its complicity: Why?

Every war foments this question, but only if you care about the victims. If you don’t — if you embrace one side’s justification — the dehumanization process kicks in and, if you’re sitting at home reading about it on the Internet or watching it on TV, it starts morphing into a video game. Crash, boom, hooray! This is war and we’ve got no choice but to win, no matter the cost . . .and no matter that a victory carved out of corpses in the rubble only means that further war and further hell (for everyone) are inevitable.

Why?

I think the answer is collective in nature. Humanity has politicized itself into a war mentality. When a soldier has served his term and returns to a solitary life, he may be beset by monsters, flooded with guilt. This is called moral injury. Collectively, we can protect ourselves and justify our participation in the murder of “the enemy.” It’s necessary, and I’m just following orders. But when the collective spirit dissipates, the spiritual wounds — the self-annihilating shame and regret — manifest. We can’t dehumanize someone else without dehumanizing ourselves.

How do we escape this paradox? No one wants war — not when it affects them personally, or when the veil of propaganda justifying it gets torn open. But to stand publicly against it isn’t easy and often has consequences. Michigan Democratic Rep. Rashida Tlaib, who is Palestinian, is currently facing congressional censure for making this outrageous statement in the House of Representatives:

“I can’t believe we have to say this but Palestinian people are not disposable,” she said as she broke down in tears.

“We are human beings just like anyone else,” she continued.

“My sity, my grandmother — like all Palestinians — just wants to live her life with freedom and human dignity we all deserve. Speaking up to save lives no matter faith, no matter ethnicity should not be controversial in this chamber. The cries of the Palestinian and Israeli children sound no different to me. What I don’t understand is why the cries of Palestinian children sound different to you all. We cannot lose our shared humanity.”

How dare she? Congress doesn’t care about “shared humanity” — not when it passes $800 billion-plus defense budgets every year, the point of which is to maintain a divided humanity.

Author and theologian Walter Wink called it “the myth of redemptive violence” — the myth of the ongoing necessity to kill the enemy before the enemy kills us. In his book The Powers That Be, he writes that violence

“doesn’t seem to be mythic in the least. Violence simply appears to be in the nature of things. It’s what works. It seems inevitable, the last and, often, the first resort in conflicts. If a god is what you turn to when all else fails, violence certainly functions as a god.”

America, America, “god” shed his grace on thee . . .

The profound danger of the myth of redemptive violence is, as I note, that it is collective. Humans band together against other humans. Today the world is divided into nation-states — 195 of them at this point in the game — which, with a few exceptions, spend an enormous portion of their wealth and energy preparing for (and/or waging) war. Nation-states do what they want: That’s what “sovereignty” allegedly means. But doing what they want keeps winding up meaning killing, imprisoning, and threatening their external and internal enemies. Thanks to this simplistic attitude, humanity is on the brink of committing suicide, either politically, via nukes, or ecologically, by smothering the planet’s life-sustaining environment. Or both.

But the myth starts small. Every problem, whether personal or social, is something to fight. Consider, for instance, that even though the medical profession is all about healing, we “fight” our diseases more than we try to understand them, just as we fight our social maladies. We wage wars on cancer, on drugs, on crime — on virtually everything that’s problematic. None have been successful. But then again, wars are never successful, even when we “win.”

Of course, that’s only in the real world. In the mythical world, where the myth of redemptive violence rules — the world of Hollywood, let us say — congressionally funded violence (a.k.a., “good violence”) is consequence-free.

Here’s how it plays out: John Wayne, the Ringo Kid, has climbed atop the stagecoach and the Apaches are tearing after them as the music swells. In a few minutes of the 1939 John Ford classic Stagecoach, a few dozen Indians die, each one flying dramatically off his horse. There were hundreds of them, hooting, armed with rifles, but they have almost no impact on the valiant stagecoach, on which four white men return fire at the savages with grim precision. One of them actually has a wry smile on his face, relishing his opportunity to do so. They blast away. Eventually the cavalry shows up and the Indians flee.

The myth of redemptive violence is God’s gift to scriptwriters — but a curse on our shared humanity and the real world.

Robert Koehler (koehlercw@gmail.com), syndicated by PeaceVoice, is a Chicago award-winning journalist and editor. He is the author of Courage Grows Strong at the Wound.

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