Por Robert C. Koehler
¡Que el Día de la Tierra sea cada día! Que trascienda el estado actual de la política y nuestra jerarquía económica. Que nos abra al futuro que anhelamos, pero que aún no imaginamos.
Vivimos en un planeta vulnerable y extraordinario. No somos sus señores; formamos parte de un ciclo de vida en evolución, que aún intentamos comprender. Y solo podemos comprenderlo si también lo valoramos profundamente. El Día de la Tierra también es el Día del Amor.
Oh, Dios, que fluya más allá de las fronteras invisibles que hemos creado. Para ello, invoco al difunto Papa Francisco, quien falleció hace dos días mientras escribo esto, un día antes del Día de la Tierra de 2025. Tenía 88 años. A diferencia de la mayoría de los líderes mundiales, él vio la necesidad de trascender la cosmovisión actual, incluida la religión, que actualmente tiene al planeta secuestrado. Como señaló recientemente Nathan Schneider, profesor de la Universidad de Colorado y colaborador de la publicación jesuita America Magazine, en una entrevista con Democracy Now, el papa Francisco insistió en vincular importantes temas políticos, como la protección del ecosistema del planeta y el fin de la guerra contra los migrantes. “Justicia para ambos”, dijo Schneider. Debemos “contrarrestar la idea de lo descartable”.
Este es un grito que nace de lo más profundo de nuestra alma. Valoremos el planeta. Valoremos a toda la humanidad. Tenemos que ir más allá del mundo que creemos conocer y, como dijo el papa, según Schneider, “aprender de la periferia”.
La crisis migratoria y la crisis climática están entrelazadas. El papa “llamó a la solidaridad transfronteriza. Llamó a derribar los ídolos de nuestro mundo: aquello que creemos real y que en realidad no lo es: fronteras creadas con líneas imaginarias”.
Es decir: Derriben ese muro; este es un muro que hemos construido en nuestros propios corazones. El planeta Tierra es una sola entidad; nuestras complejas diferencias están interrelacionadas. Sí, el conflicto es inevitable, pero deshumanizar a quienes discrepan nunca es la solución. Sí, esto es un inconveniente para quienes ostentan el poder y para quienes desean, y se sienten con derecho, utilizar el planeta para su propio beneficio. La humanidad, como lo entendió el Papa Francisco, se encuentra en un punto de transición extraordinario: más allá de la explotación.
Como escribe Cynthia Kaufman:
“Las fuerzas que están desgarrando el tejido de nuestro mundo forman parte de un conjunto global de prácticas que se han desarrollado durante los últimos 500 años y que permiten a personas y empresas buscar el lucro sin importar las necesidades de los demás. A lo largo de esos siglos, prácticas destructivas basadas en el capitalismo, la esclavitud, el colonialismo y formas particulares de patriarcado se han entrelazado en el funcionamiento de la política, la economía y la cultura…
“En lugar de intentar, en estas difíciles circunstancias, restablecer un nuevo acuerdo con los sistemas explotadores que dominan nuestro mundo, ha llegado el momento de profundizar y tratar de erradicar esos sistemas desde su raíz. Esto implicará construir formas alternativas de satisfacer nuestras necesidades, luchar contra las estructuras que sustentan el sistema actual y repensar nuestra comprensión de nuestro mundo social. Si no es probable que se establezca un nuevo acuerdo entre el capital y el trabajo en un futuro próximo, nuestra mayor esperanza es trabajar para construir un mundo social basado en principios de solidaridad.
¿Principios de solidaridad? Este es un gran paso para la parte de la humanidad que se asume en control del futuro. Kaufman no habla de una alianza de buenos contra malos, sino de solidaridad total: solidaridad con el planeta y su ecosistema extraordinariamente complejo. La solidaridad valora el aprendizaje continuo, la comprensión y la protección, no simplemente el control. Es decir: la gestión ambiental.
Según el sitio web de Earthday:
“Es ampliamente reconocido que los pueblos indígenas, a pesar de representar solo el 5% de la población mundial, protegen una parte significativa de la biodiversidad restante del planeta. El Conocimiento Ecológico Tradicional es un término que designa el conocimiento y las creencias colectivas indígenas sobre la naturaleza y el lugar del hombre en ella, y sirve como alternativa a la cosmovisión occidental, más objetiva y centrada en los recursos, que considera el medio ambiente como algo para ser explotado”.
Yo lo diría así: el planeta Tierra tiene alma.
Lo digo de una manera no religiosa, sin un sentido de comprensión explicativa, solo con una sensación de asombro. El planeta en sí está vivo. Y la vida misma debería ser lo que más valoramos, no… el dinero (el dios invisible).
Como señala Earthday:
“Al igual que los maoríes, muchas comunidades indígenas se consideran ‘guardianes’ de sus recursos ambientales locales.
“Dentro de los 7 millones de kilómetros cuadrados de la selva amazónica, hay aproximadamente 400 tribus distintas que consideran la selva tropical su hogar. La tribu Guajajara, en el estado brasileño de Maranhão, es particularmente conocida por su férrea protección de sus bosques locales contra la tala ilegal, y continúa arriesgando su vida a diario por su hogar.
Que el Día de la Tierra impulse nuestra conciencia más allá de las fronteras invisibles que hemos creado y más allá del dios invisible que nos tiene como rehenes. No lo digo con indiferencia, sino sin saber cómo sucederá; simplemente que debe suceder. Los cambios necesarios que la humanidad debe hacer son colectivos, pero también individuales, al menos en el sentido de que debemos abrir nuestros corazones y buscar la solidaridad… entre nosotros, con toda la vida. Esto es lo que he llamado cordura empática. Sin ella, el verdadero cambio es imposible.
Robert Koehler (koehlercw@gmail.com), sindicado por PeaceVoice, es un periodista y editor galardonado de Chicago. Es autor de “El coraje se fortalece en la herida” y de su álbum de poesía y arte grabado, “Fragmentos del alma”.
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Earth Day Is the Planet’s Future
Let Earth Day be every day! Let it transcend the present state of politics and our economic hierarchy. Let it open us to the future we long for but do not yet envision.
We live on one vulnerable, extraordinary planet. We are not its overlords; we are part of an evolving circle of life, which we are still trying to understand. And we can only understand it if we also value it, ever so deeply. Earth Day is also Love Day.
Oh God, let it flow beyond the invisible borders we have created. To that end, I call forth the late Pope Francis, who died two days ago as I write – a day before Earth Day 2025. He was 88. Unlike most world leaders, he saw the need to transcend the present worldview – including religion – that currently holds the planet hostage.
As Nathan Schneider, a University of Colorado professor and contributor to the Jesuit publication America Magazine, noted recently in a Democracy Now interview, Pope Francis was insistent on linking major political issues, such as protecting the planet’s ecosystem and halting the war on migrants. “Justice for both,” Schneider said. We must “counter the idea of disposability.”
This is a cry from the depths of our soul. Value the planet. Value all of humanity. We have to reach beyond the world we think we know and, as the pope put it, according to Schneider, “learn from the periphery.”
The migrant crisis and the climate crisis are intertwined. The pope “called for solidarity across borders. He called for taking down the idols of our world – the things that we think are real that really aren’t: borders created with imaginary lines.”
That is to say: Tear down that wall, this is a wall we’ve built in our own hearts. Planet Earth is a single entity; our complex differences are interrelated. Yes, conflict is inevitable, but dehumanizing those with whom we disagree is never the answer. Yes, this is an inconvenience for those in power – and for those who want, and feel entitled, to use up the planet for personal gain. Humanity, as Pope Francis understood, is at an extraordinary transition point: beyond exploitation.
As Cynthia Kaufman writes:
“The forces that are tearing apart the fabric of our world are part of a global set of practices that have developed over the past 500 years that allow people and companies to pursue profit for its own sake without regard for the needs of others. Over those centuries, destructive practices based on capitalism, slavery, colonialism, and particular forms of patriarchy have been woven into the ways that politics, economics, and culture function.
“Rather than trying, under these difficult circumstances, to reestablish a new accord with the exploitative systems that dominate our world, the time is ripe to dig deeply and try to uproot those systems at their cores. That will involve building alternative ways of meeting our needs, fighting against the structures that support the current system, and rethinking our understanding of our social world. If a new accord between capital and labor is not likely to be established any time soon, our best hope is to work to build a social world based on principles of solidarity.”
Principles of solidarity? This is a huge leap for the part of humanity that assumes itself to be in control of the future. Kaufman is not talking about an alliance of good guys against bad guys, but solidarity in a total way: solidarity with the planet and its extraordinarily complex ecosystem. “Solidarity” values continuous learning, understanding and protecting, not simply controlling. That is to say: environmental stewardship.
According to the Earthday website:
“It is widely acknowledged that Indigenous people, despite making up just 5 percent of the global population, protect a significant amount of the planet’s remaining biodiversity. Traditional Ecological Knowledge is a term for the collective Indigenous knowledge and beliefs about nature and man’s place in it, and serves as an alternative to the more objective and resource-oriented Western worldview of the environment as something to be exploited.”
I would put it this way: Planet Earth has a soul.
I say this in a non-religious way, without a sense of explanatory understanding, just a sense of wonder. The planet itself is alive. And life itself should be what we value most, not . . . money (the invisible god).
As Earthday notes:
“Like the Maōri, many Indigenous communities consider themselves ‘guardians’ of their local environmental resources.
“Within the 2.7 million square miles of the Amazon Rainforest, there are approximately 400 distinct tribes which call the rainforest home. The Guajajara tribe, in the Brazilian state of Maranhão, are particularly known for their fierce protection of their local forests from illegal loggers, and continue to risk their lives daily for their home.”
Let Earth Day push our awareness beyond the invisible borders we have created and beyond the invisible god who holds us hostage. I don’t say this with a simple shrug but, rather, without knowing how this will happen – just that it must. The necessary changes humanity must make are collective, but also individual, at least in the sense that we must open our hearts and look for solidarity . . . with one another, with all of life. This is what I have called empathic sanity. Real change is impossible without it.
Robert Koehler (koehlercw@gmail.com), syndicated by PeaceVoice, is a Chicago award-winning journalist and editor. He is the author of Courage Grows Strong at the Wound, and his album of recorded poetry and art work, Soul Fragments.
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